須菩提。於意云何。
수보리여, 너의 생각은 어떠한가?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。
여래가 아뇨타라삼먁삼보제를 얻었는가? 여래가 어떤 법을 설하였는가?
須菩提言。
수보리가 말하였다.
如我解佛所說義。
제가 이해한 바에 의하면,
無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。
여래가 말하는 법은 아뇨타라삼먁삼보제라는 이름을 가진 정해진 법이 없으며, 여래가 설하는 법도 정해진 법이 없다고 생각합니다.
何以故。
왜냐하면,
如來所說法皆不可取不可說。非法非非法。
여래가 말하는 법은 모두 취할 수 없고, 말할 수 없는 것이기 때문입니다. 그것은 법이 아니며, 또한 비법도 아닙니다.
彌勒頌曰。
미래불의 송가曰
菩提離言說 從來無得人
보리는 말과 생각을 떠난 것이며, 본래 얻을 사람이 없습니다.
須依二空理 當證法王身
둘이 아닌 이치를 따라야 하며, 법왕의 몸을 증득해야 합니다.
有心俱是妄 無執乃名真
마음이 있으면 모두 허망하니, 집착이 없을 때 진실을 이릅니다.
若悟非非法 逍遙出六塵
만약 법이 아닌 것을 깨달으면, 여섯 가지 번뇌에서 벗어나 유유히 떠날 수 있습니다.
所以者何。
왜 그런가?
一切賢聖。皆以無為法而有差別。
모든 성인들은 모두 무위법에 의해 차별이 생긴다고 합니다.
彌勒頌曰。
미래불의 송가曰
人法俱名執 了即二無為
사람과 법이 모두 집착에 의해 구분되며, 이를 알게 되면 두 가지 무위법을 이해합니다.
菩薩能齊證 聲聞離一非
보살은 능히 이를 증득하고, 성문은 하나의 비법을 떠나야 합니다.
所知煩惱障 空中無所依
아는 것과 번뇌의 장애가 있으며, 공(空) 속에 의지할 것이 없습니다.
常能作此觀 得聖定無疑
항상 이런 관찰을 하여 성스러운 정등정(정확한 깨달음)을 의심 없이 얻을 수 있습니다.
이 장의 핵심:
- 궁극적인 진리의 불가설성: 완전한 깨달음(Anuttara-samyak-sambodhi)과 궁극적인 실재의 본성은 언어와 개념의 한계를 넘어섭니다. 어떤 고정된 정의나 언어적 표현도 필연적으로 부족할 수밖에 없습니다."Anuttarā-samyak-saṃbodhi" (अनुत्तरसम्यक्सम्बोधि)는 불교에서 매우 핵심적인 개념입니다.
특히 대승불교에서 자주 등장하며, 부처님이 성취한 최상의 깨달음, 즉 **무상정등정각(無上正等正覺)**을 뜻합니다.
🪷 원어와 해석➡️ Anuttarā-samyak-saṃbodhi = 무상정등정각
➡️ 번역하면: “가장 뛰어나고 바르고 완전한 깨달음” -
산스크리트 원어한자 음역한글 뜻
Anuttarā 無上 더 이상 위가 없는, 가장 뛰어난 Samyak 正 바른, 올바른 Saṃbodhi 等覺 또는 正覺 완전한 깨달음 (Bodhi) - 법의 공성(空性): 우리를 해탈로 이끌기 위한 부처님의 가르침조차도 궁극적으로 고유한 실체가 없습니다. 그것을 절대적인 진리로 집착하는 것은 오히려 장애가 될 수 있습니다.
- 무집착의 중요성: 진정한 이해는 자아, 타인, 법, 비법 등의 모든 집착을 놓아버림으로써 생겨납니다.
- 무위법(無為法)의 본질: 이는 생겨남, 사라짐, 변화 등 모든 조건 지어진 현상에서 벗어난 실재의 상태를 의미합니다. 이것이 현인과 성인을 구별하는 기준입니다.
- “Asaṃskṛta” (असंस्कृत, 아상스크리타)는 산스크리트어로 “조작되지 않은 것”, “인위적이지 않은 것”을 뜻하며, 불교철학에서 매우 중요한 개념입니다. 한자로는 보통 **"무위(無爲)"**로 번역됩니다. 아래에서 이 개념을 자세히 설명드릴게요.
🧘♂️ Asaṃskṛta (아상스크리타, 무위)란?- a- : 부정 접두사 (not)
- saṃskṛta : 인위적으로 만들어진 것, 조합된 것, 조건 지어진 것
- 👉 asaṃskṛta = “조합되지 않은 것”, “조건 없는 것”, “변하지 않는 것”
2. 불교에서의 의미- 영원하고 변하지 않으며
- 어떤 원인이나 조건에도 의존하지 않는 존재
- 즉, 출현하지도 소멸하지도 않는 것
- 불교에서는 **모든 조건지어진 것들(유위, saṃskṛta)**은 **무상(無常), 고(苦), 무아(無我)**의 성질을 갖는다고 봅니다. 이와 반대로 asaṃskṛta는:
- 1. 어원
- 해탈의 길: 자아와 법 모두의 공성(두 가지 공)을 깨닫는 것이 부처님의 "법신(法身)"을 증득하고 고통의 윤회에서 벗어나는 데 결정적으로 중요합니다.
요컨대, 이 장은 법을 지적으로 분석하거나 실체화하는 것을 경계합니다. 진정한 이해는 직접적인 경험과 모든 개념적 틀을 초월함으로써 옵니다. 가르침은 달을 가리키는 손가락과 같으며, 그 자체가 달은 아닙니다.
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